À Propos du Souffle
(Svara et les Nâdî)

Svara est le souffle de l'univers, dans Svara tout existe, on peut même dit-on y exercer un art divinatoire, car le connaître c'est s'immiscer dans la réaction de la cause et de l'effet, c'est connaître le devenir. Du point de vue de l'absolu, toute manifestation observable est en quelque sorte déjà du passé : comme la lumière des étoiles nous donnent une image d'un état passé, les phénomènes objectivés par nos perceptions sont un état qui appartient déjà comme au passé.

En effet les phénomènes prennent tous naissance dans le souffle subtil au niveau du corps cosmique et non du corps individuel, il est le pouvoir qui plane dans l'éther au delà du monde manifesté et qui se réalise pour finir dans le monde phénoménal tel que nous le connaissons.

Svara est le devenir de l'être cosmique, son énergie intrinsèque, son aventure amoureuse, sa Shakti manifestée dans les souffles des êtres et de l'univers.

Dans l'être humain Svara se manifeste par les Nadi et les souffles internes. Il existe dit-on 72000 Nadi qui parcourent le corps énergétique, ils forment comme une pelote de fils conducteurs de l'énergie prânique contenue dans le souffle.

Pami ces nombreux Nadi, trois ont une importance primordiale :

Onze autres sont importants :

• Gandhari
• Hastajhiva
• Kuhu
• Sarasvati
• Pusha
• Shankini
• Payasvini
• Varuni
• Alambusha
• Vishvodara
• Yashasvini

Le Prâna est l'essence contenue dans l'énergie vitale. Cette essence est subtile et ne doit pas être confondue avec l'air. L'échange pneumatique de la respiration n'est qu'un mécanisme permettant l'échange du Prâna d'avec le corps subtil. L'échange d'air est au niveau du corps grossier, l'échange du Prâna s'effectue au niveau du corps subtil et des Nadi.

Il existe 5 principales différenciations du Prâna dans le corps subtil.

À l'intérieur du corps on les nomme Vayu (Air) :

Apâna : le Souffle de l'expiration
Il correspond au centre de la base, il est le souffle de l’excrétion qui gouverne les énergies du bas, il est à l’origine de la consommation des plaisirs et des objets matériels, il nous rattache par là même aux nourritures terrestres, et donc également aux souffrances du corps et à la limitation mortelle.

Vyâna : le Souffle de la distribution
Il correspond au centre du pubis, il est diffusif et de fait cirucule partout dans le corps subtil.

Samâna : le Souffle de l'assimilation
Il correspond au ventre, au feu de la digestion et aux yeux.
Il est celui qu'il convient d'activer pour essayer de faire fusionner en lui Prâna et Apana.

Prâna : le Souffle de l'inspiration
Il correspond au centre du coeur, à ce qui rentre, également donc à la nourriture et à ce que nous mangeons. Il est le souffle de l’absorption et de l’inspiration interne, il gouverne le cœur et les sentiments de la personnalité. Prâna est à l’origine de l’aspiration à la beauté et de l’émotion esthétique, à la réalité mentale des pensées et des rêves, aussi nous donne t-il le désir insatiable et la volonté d’entreprendre, nous replongeant sans cesse dans le devenir pour nous constituer ce que l’on appelle une histoire ou une vue personnelle, particulière et limitée de l’univers.

Udâna : le Souffle de l'expression
Il correspond à la gorge, aux oreilles, au sens de l'ouïe, à la parole. Il est le support énergétique du Souffle, il est le seul de tous les souffles à avoir un sens ascendant. C'est lui qu'il convient d'activer pour tirer vers le haut tous les autres souffles afin de connaître la légéreté et l'état sans pensée.

Il existe 3 niveaux de Prânâyâma :

Le Souffle Physiologique :

Il est important de bien le régler au niveau physique car cela amène une bonne santé. Il est le souffle pneumatique qui est concerné par l'extérieur, les tendances animales et les contenus personnels. Il est la fonction qui fait entrer et sortir l'énergie, il faut donc qu'il n'y ait pas de blocage à ce niveau.

Le Souffle Energétique :

Ce souffle n'est plus concerné par les évènements extérieurs, au contraire le sujet se trouve alors en état de recul, c'est en fait un souffle très intériorisé qui utilise très peu d'air et reste quasiment inaudible. Cette diminution très conséquente de la quantité d'air et la forme subtile que prend alors le souffle est l'aboutissement d'un travail de purification sur le corps, les pensées et l'énergie de l'individu. A ce moment là le corps doit s'adapter à ces nouvelles conditions, il met alors en oeuvre des modes de fonctionnement différents. L'énergie mute et cela se traduit par la mise au ralenti des processus vitaux à savoir, coeur, poumons, pensées , émotions et bien sûr souffle.

Le Souffle Virtuel :

Plus de souffle du tout, le Yogi vogue dans la conscience sur les ailes du Cygne céleste et légendaire (Hamsi). C'est l'état d'éveil, le Nirvana (l'Extinction des souffles). La cessation du mouvement des souffles ne provoque en réalité ni le coma, ni la mort, elle provoque simplement pour le yogi l'élimination des vestiges du Karman.

Les quatres temps de la respiration :

L'inspiration (Puraka)
La tenue à plein (Kumbhaka)
L'expiration (Rechaka)
La tenue à vide (Sunyaka)

Les différents types de respirations dans le Yoga :

Bruyante - Silencieuse - Sonore

Alternée, en ne faisant circuler l'air que dans une narine et ce de manière alternée.
la respiration solaire occupe la narine droite (Surya Bhedana)
la respiration lunaire occupe la narine gauche (Chandra Bhedana)

La rétention (Kumbhaka ou la jarre)
Antar Kumbhaka ( à plein)
Bahir Kumbhaka ( à vide)

La suspension (Kevali Kumbhaka)
Il s'agit d'une suspension spontanée du souffle sans intervention vraiment volontaire

La science de l'union avec le Souffle s'appelle le Prânâyâma, cette science est l'apanage du Yoga et ne se trouve décrite réellement que par le Yoga. Le souffle est la clé qui permet d'ouvrir une porte donnant accés à la conscience divine. Le but de cette science est l'arrêt du mouvement pneumatique du souffle ordinaire pour sa résorption dans la vibration subtile du principe omniscient de la vie.